(Lawatan Syeikh Mahmud Al-Kedahi ke Kemboja)

Kita mestilah mencari guru yang mursyid atau berguru. Kita perlu ada bimbingan iaitu apa yang Allah SWT amanahkan kepada Rasul, Sahabat, Tabiin dan kepada mereka-mereka yang Allah SWT amanahkan iaitu para Wali-Wali Allah sehingga kiamat. Jika pada zaman Rasulullah SAW, Rasulullah sendiri adalah guru dan pembimbing kita, begitu juga di zaman Sahabat dan Tabiin. Pada zaman kita pula, kita memerlukan guru yang mursyid untuk membimbing dan menasihati kita sehingga kita muafakat dengan Syariat, Tariq, Hakikat dan Makrifah.

Kita hendaklah bermunajat kepada Allah untuk membantu kita mendapatkan siapakah yang boleh kita ikut dan membimbing kita ke jalan Allah. Al-Quran dan As-Sunnah menjadi dasar yang perlu kita pegang untuk mencari pembimbing. Guru yang mursyid adalah guru yang berpegang teguh kepada Al-Quran dan As-Sunnah.

Adapun amalan-amalan wirid yang tidak menerima ijazah atau ditalkin (diajar) oleh gurunya adalah umpama zikir-zikir atau amalan-amalan biasa yang dibuat kerana menuntut pahala akhirat. Amalan-amalan wirid tanpa berguru ini tidak mendapat tempat untuk mendapatkan nur atau warid kerana nur itu mempunyai hubungan dengan salasilah asal kejadian Roh yang digelar Nur Muhammad. Contohnya Nabi Muhammad pernah bersabda:

Yang bermaksud;

“Yang awal dijadikan Allah ialah rohku. Ia dijadikan daripada cahaya Ketuhanan.”
(Syeikh Muhyiddin Abdul Qader Al-Jilani/Majid Hj.Khatib, 1999: 1)

“Daripada Nur Muhammad ini, kemudiannya Allah ciptakan makhluk-makhluknya yang lain. Roh-roh ini kemudiannya diturunkan dari Alam Lahut ke Alam Malakut dan kemudiannya ke Alam Kebendaan atau Alam Ajsam.”
( Syeikh Muhyiddin Abdul Qader Al-Jilani/Majid Hj.Khatib, 1999: 7-8 )

Di sini jelas, bahawa nur atau warid tetap berasal daripada Nabi Muhammad SAW kemudian diambil oleh Sahabat, kemudian oleh Tabiin, kemudian oleh Tabiin At-Tabiin, kemudian oleh seterusnya hingga akhir dunia.

Di sini, kita dapati ada dikalangan umat-umat Islam yang kuat beribadat dan tinggi ilmu Syariatnya tetapi hati mereka masih kosong dengan kesan-kesan warid atau nur. Warid dan nur hanya kita perolehi setelah datangnya sifat takwa, khauf, zahid dan tawakal dengan sebenar-benarnya. Telah ‘berbuih mulut’ kita beristighfar, berselawat dan berzikir tetapi mengapa kita masih tidak dapat mengatasi nafsu Ammarah dan Lawwamah kita? Mengapa, kita lihat hari ini masih ada umat Islam yang dikatakan alim dan kuat beribadat ini masih boleh menzalimi dirinya, iaitu dengan mudah “menjual akhiratmya” untuk mendapat habuan dunia? Mengapa? Jawapannya ialah ibadat mereka tidak ada persambungan wayar langsung dengan tariqat sufiah yang mendatangkan warid atau nur. Handaklah kita faham bahawa ibadat golongan ini hanyalah untuk menuntut pahala akhirat dan bukan sebagai alat pembersih hati.

Kita tidak akan boleh sampai ke peringkat makam nafsu yang lebih tinggi daripada nafsu Mutmainnah walaupun ia ulama yang alim dalam ilmunya. Bagaimana boleh kita katakan ulama itu alim kalau ulama itu sendiri tidak menguasai ilmu makrifah? Bukankah ilmu makrifah dan hakikat itu wajib, contohnya dalam firman Allah SWT dalam hadis Qudsi:

Yang bermaksud;

“Aku adalah perbendaharaan yang tersembunyi. Maka AKu suka bahawa Aku dikenali, maka Aku ciptakan manusia supaya Aku dikenali.”
( Syeikh Muhyiddin Abdul Qader Al-Jilani 1993: 18 )

Maka di sini Allah SWT menerangkan bahawa Allah SWT menciptakan manusia untuk mengenaliNya dan wajib atas manusia mengenaliNya melalui segala ilmuNya iaitu Syariat, Tariqat, Hakikat dan Makrifat. Syeikh Muhyiddin Abdul Qader Al-Jilani juga pernah menyatakan tentang kepentingan ilmu hakikat dan makrifat ini iaitu:

Apa yang perlu bagi orang awam ialah mencari orang yang memiliki Bashirah (Kasyaf). Orang seperti inilah yang akan menjadi guru yang dapat membantu dan membimbing kita untuk membuka mata hati kita.
(Syeikh Muhyiddin Abdul Qadir Al-Jilani, Abdul Majid Hj Khatib, 1999:12)

Untuk sampai kepada ilmu Hakikat dan Makrifat, pembersihan hati amat diperlukan kerana ilmu ini ialah ilmu batin. Pembersihan hati hanya dapat dilakukan setelah kita berjaya dalam mujahadah kita melawan hawa nafsu Ammarah dan Lawwamah. Setinggi mana sekalipun ilmu Syariat kita, ilmu itu tidak akan dapat menyelesaikan kemelut nafsu kerana ilmu Syariat hanyalah diibaratkan kulitnya sahaja.

Sesiapa yang belajar ilmu Allah tidak merangkumi kedua-dua ilmu iaitu Fekah dan Tasawuf, maka menurut kata Imam Malik RA:

“Barangsiapa belajar ilmu Tasawuf tetapi tidak belajar ilmu Fekah menjadi kafir zindik. Barangsiapa belajar ilmu Fekah tetapi tidak belajar ilmu Tasawuf menjadi fasik dan barangsiapa menghimpunkan kedua-duanya maka jadilah ia ulama yang muhakik yang Arif Billah.”
(Imam Malik RA, Siru-Assalikin, Juzuk 1:10)

Dalam ilmu kesufian, ada banyak ‘batu penguji tasawuf’ atau ujian yang terpaksa kita tempuhi. Ujian-ujian ini sebenarnya untuk menyedarkan kita dan memberi kita ilmu. Berguru dengan guru kesufian ibarat berada di dalam sebuah kem latihan nafsu. Pelbagai ujian atau latihan terpaksa dihadapi sehingga akhirnya nafsu kita tunduk dan mengakui kehambaannya kepada Allah Taala. Nafsu perlu digempur habis-habisan supaya ia sedar dirinya. Kem kesufian ini samalah seperti bagaimana Allah Taala di alam Lahut memproses memproses hawa nafsu.

About these ads